Беспокойный ум — распространенная и древняя проблема медитирующих. Если у вас тоже есть такая проблема, знайте, мой друг, что вы не одиноки.

В Бхагавадгите Арджуна говорит Кришне: «Из-за моей неугомонности я не достиг устойчивых результатов в тех попытках успокоить ум, которым Ты научил меня. Поистине, ум неспокоен, мятежен, безумно упрям! О Кришна, я считаю, что им так же трудно управлять, как ветром!»

Конечно, мы должны стремиться успокоить свои мысли во время медитации, но чтобы мы не думали, что полностью неподвижный ум — это единственная дверь в высшие состояния сознания, у нас есть такой утешительный пример из «Автобиографии йога»:

«Утром несколько дней спустя я [Йогананда] направился в пустую гостиную Мастера. Я планировал медитировать, но мою похвальную цель не разделяли непокорные мысли. Они разлетались, как птицы перед охотником». Всего несколько мгновений спустя его гуру подарил ему первый великий опыт космического сознания.

Хотя контроль над умом может показаться трудной задачей, есть несколько вещей, которые мы можем сделать, чтобы уменьшить количество беспокойных мыслей. Первое и самое важное требование, однако, заключается в том, что мы хотим успокоить свой ум. Без этой «похвальной цели» вы мало чего добьетесь. Начиная медитацию, вы должны принять сознательное решение быть неподвижным. Первые несколько минут особенно важны, поэтому решительно отбросьте все беспокойные мысли и желания. Затем используйте техники медитации, особенно пранаямы, чтобы втянуть жизненную силу в позвоночник и направить ее к духовному глазу. По мере того как прана уходит, ум естественным образом становится спокойнее.

Здесь уместна аналогия: Когда погонщик ведет своего слона по деревенскому рынку, слон может устроить хаос, украсть несколько бананов из одного ларька, несколько апельсинов из другого. Но у мудрого погонщика есть хитрость в рукаве. Он приучает слона брать в хобот короткий кусок бамбука и гордо держать его высоко. Это, конечно, убережет его хобот от шалостей.

Основные чувства — осязание, зрение и слух — это наши неуправляемые слоны, и техники медитации призваны, отчасти, дать им кусок бамбука, на котором они могли бы сосредоточиться.

Центральные техники пути Йогананды — это техники пранаямы, особенно Хонг-Со, когда мы пытаемся почувствовать каждый вдох и выдох и сопровождаем их мантрой Хонг-Со. Даже будучи ребенком, Йогананда занимался этой практикой часами, пока дыхание не прекращалось. Подобные техники наблюдения за дыханием лежат в основе почти всех путей медитации, включая медитацию осознанности.

Дыхание становится для нас кусочком бамбука. Сосредоточившись на нем, ум и чувства обращаются внутрь, и разум начинает успокаиваться. Точно так же, глядя в свет духовного глаза, чувство зрения обращается внутрь, и то же самое происходит со слухом, когда мы слушаем звук АУМ.

Итак, вот один из самых эффективных способов успокоить ум в медитации:
Всякий раз, когда вы осознаете что ваш ум неспокоен, верните его, осторожно, но твердо, в его внутренний дом — наблюдая за дыханием, глядя в духовный глаз или слушая АУМ.
Если вы сделаете это привычкой, то совершите гигантский скачок в укрощении своего ума.

Эта практика также работает в повседневной жизни. Когда ваши мысли расстроены или эмоции взбудоражены, сделайте несколько глубоких вдохов, ненадолго сосредоточьтесь на духовном оке или прислушайтесь к внутренним звукам.

Как писал Йогананда: «Оставайтесь всегда спокойными внутри. Будьте уравновешенными. Когда работаете, будьте спокойны и активны. Когда-нибудь вы поймете, что больше не подчиняетесь приливам и отливам Судьбы. Ваша сила будет исходить изнутри; вы не будете зависеть от внешних стимулов».

В радости и мире,
Наясвами Джотиш