Вся моя взрослая жизнь прошла в орбите Свами Криянанды. Он шел по жизни как виртуоз, демонстрируя множество разнообразных талантов — креативность, лидерство, изобретательность, духовную преданность. Но когда я отбрасываю то, что он делал, и обращаюсь к своему сердцу, чтобы почувствовать, кем он был, первое слово, которое приходит мне на ум, — это друг.
Он относился ко мне как к другу с самого первого момента нашей встречи, пригласив меня в свою квартиру и включив в группу, которая собиралась устроить пикник в залитом солнцем парке Голден Гейт. Как ни странно, еще до того, как я узнал, что он мой духовный отец и учитель, я знал, что он мой друг. За эти годы я встречал десятки людей, которые говорили, что он был их самым близким другом, хотя многие из них проводили с ним очень мало времени. Как ему удавалось излучать это волшебное качество, и как мы можем следовать его примеру?
Прежде всего, он принимал и поддерживал каждого таким, какой он есть, а не таким, каким он «должен» быть. Мы уже рассказывали историю о том, как однажды нас с Деви сильно раскритиковал кто-то. Когда мы спросили его, виноваты ли мы, он ответил: «Вы делаете все, что в ваших силах, учитывая, кто вы есть». Это было не просто разовое замечание; это был его способ смотреть на людей, его способ принимать и поддерживать их.
Он редко критиковал кого-либо, независимо от того, насколько очевидны были их недостатки. Он также не спешил давать советы. Он всегда ждал, пока человек будет готов, даже будет жаждать услышать, как он мог бы измениться. Дело не в том, что он воздерживался от советов — его метод заключался в том, чтобы давать четкие советы в форме лекции, обычно не глядя на человека, которого он направлял. Это давало людям свободу принять совет в принципе, прежде чем они поймут, что он применим к ним лично.
Хотя он знал, что я был рад его его наставлениям, я могу по пальцам пересчитать, сколько раз он меня прямо или резко поправлял. Помню один интересный случай. Я много лет был управляющим деревни Ананда, и каждый год жители выбирали Совет деревни. Хаанель Кэссиди был наставником для многих, главой садов и достойным учеником Мастера на протяжении всей жизни. Он попросил право голоса, поскольку работал в деревне, хотя и проживал в Ретритном центре. Будучи молодым и чрезмерно логичным, я решил, что он может иметь право на половину голоса. Это, конечно, сильно его оскорбило.
Когда Свамиджи услышал о моем решении, он тут же отвел меня в сторону и спросил: «О чем ты вообще думал? Разве ты не понимал, как это его обидит? Тебе нужно использовать здравый смысл!» И все же даже в его упреке я чувствовал его неизменную дружбу.
Свамиджи, видите ли, в отличие от меня в молодости, ценил дружбу, а не логику. Он всегда спрашивал себя: «Помогут ли мои слова этому человеку духовно? Заставят ли они его почувствовать поддержку и дружбу?»
Обычно мы думаем о дружбе как о способе взаимодействия с другими людьми. Но дружба еще важнее в духовном плане. Если мы хотим чувствовать себя близкими к Богу, давайте относиться к Нему как к самому дорогому другу. Мы не можем скрыть свои недостатки — Он все равно их видит. Мы должны приходить к Нему или к нашему гуру (видимой форме Бога на земле) с открытым сердцем. Тогда Он шепнет нам: «Ты делаешь все, что можешь, для того, кто ты есть. Позволь Мне помочь тебе вырасти в еще более прекрасное выражение себя».
Как говорит Мастер в своем прекрасном стихотворении «Дружба»:
Ах, дружба! Цветущее, рожденное на небесах растение!
Ты взращена на почве безмерной любви,
в стремлении к совместному духовному прогрессу,
вдвоем, с тем, кто облегчает путь друг другу.
Давайте, подобно Свамиджи, будем облегчать путь каждому, кого встречаем.
В божественной дружбе,
Наясвами Джотиш
