Однажды я была в гостях у подруги, которая недавно родила второго ребенка, прекрасную маленькую девочку. Ее первый ребенок, не по годам развитая трехлетняя Тамара, проявляла явные признаки ревности к новому члену семьи, с которым ей пришлось разделить внимание родителей.
Когда моя подруга с любовью покачивала спящего младенца на руках, подошла Тамара. Посмотрела на нее понимающим взглядом и спросила: «Мамочка, а этот ребенок неприятный?»
«О нет, — ответила мой подруга, — она очень милая».
Пытаясь посеять семена сомнения в сознании матери, девочка ушла со словами: «Никогда не знаешь».
Я иногда задавалась вопросом, выросла ли Тамара и стала репортером, поскольку сеяние сомнений в умах людей, похоже, является способом работы сегодняшних новостей. Избранные должностные лица, духовные лидеры, эксперты в области здравоохранения, спортивные деятели: никто не застрахован от вопросов, касающихся их честности или скрытых интересов. Иногда заголовки опускаются настолько низко, что даже не притворяются, что у них есть реальные факты, а просто задают вопрос: «Верно ли, что марсиане живут внутри Эвереста?»
Все коварство регулярной диеты, содержащей подобную информацию, заключается в том, что она постоянно активирует сомнение, которое является состоянием сознания. Со временем это становится хроническим заболеванием, которое не имеет ничего общего с какой-либо конкретной проблемой, но приводит к неуверенности, беспокойству и потере веры во что-либо.
Парамханса Йогананда назвал сомнение «самоубийственным». Он сказал, что конструктивное сомнение, которое задает вопросы только для того, чтобы прийти к истине, — это нормально, но деструктивное сомнение уже является привычным состоянием, которое в конечном итоге парализует волю. Далее он сказал: «Сомнение — это умственное безумие, из-за которого вы категорически отказываетесь признать свою способность познавать окружающий мир и понимать всё».
Что мы можем сделать, чтобы подняться над хроническими сомнениями и вернуть себе способность знать, что реально и что есть правда? Хорошо ограничивать время, которое мы тратим на просмотр новостей или проводим в социальных сетях. Даже положительный контент, которым делятся в Интернете, может увести нас из центра, если мы уделяем ему слишком много внимания. Истинное знание не приходит ни от избегания отрицательной информации, ни, если на то пошло, от поиска положительной: его источником является не ум или интеллект, а скорее чувство глубокого внутреннего осознания.
Свами Криянанда обладал замечательной способностью видеть сквозь внешность людей, и понимать, кем они были на самом деле. Это позволило ему помогать другим и раскрывать в них лучшее. Его понимание происходило не от знания фактов о человеке, а от того, что он был полностью центрирован в себе и смотрел не на внешность, а на внутреннюю суть человека. Эта способность рождается из медитации и достижения глубокой внутренней тишины.
Йоганандаджи сказал: «С помощью сильной линзы солнечные лучи, сфокусированные через нее, могут зажечь дерево. Точно так же практика йоги так концентрирует ум, что завеса сомнений и неуверенности сгорает, и проявляется свет внутренней истины».
Когда сомнения сгорают, возникает вера. И с верой приходит осознание присутствия Бога в нашей жизни и во всем. Когда наша вера окрепнет, никакие негативные намеки или клевета не смогут убедить нас в обратном. Мы знаем то, что знаем, потому что чувствуем это каждой клеточкой нашего существа.
В «Новом пути» Свами Криянанда пишет: «Я верю, что приближается время, когда бесчисленное множество мужчин и женщин будут сомневаться в том, что Бог есть, не больше, чем в воздухе, которым они дышат. Ибо Бог не мертв. Только человек умирает для всего прекрасного в жизни, когда он ограничивается мирскими приобретениями и продвигается в глазах мира, но упускает из виду те духовные реальности, которые являются основой всего, чем он на самом деле является».
Что это за приближающееся время, о котором говорит Свамиджи? Это новый рассвет, когда люди ищут и находят ответы внутри себя через медитацию и молитву. Только так мы сможем рассеять туман сомнения, скрывающий нашу способность познавать истину. Вера, действительно, является доказательством невидимого, и именно глазами души мы можем увидеть божественную истину, скрытую во всем.
Ваш друг в Боге,
Наясвами Деви
