Иногда мы оказываемся в ситуации, когда нам просто не хватает столько времени на медитацию, сколько бы нам хотелось. Когда это происходит, решение состоит не в том, чтобы пропускать нашу практику, а в том, чтобы выполнять более короткую садхану с большей интенсивностью. В короткой медитации особенно важно сделать усилие, чтобы сконцентрироваться более глубоко.
Этот принцип интенсивности работает также и на физическом уровне. Наш друг недавно порекомендовал книгу доктора Эла Сирса о физических упражнениях под названием P.A.C.E. Доктор Сирс начинает книгу с рассказа о множестве научных исследований, показывающих, что короткие интенсивные периоды упражнений чрезвычайно полезны. Мы действительно увеличиваем объем легких (важный показатель здоровья), укрепляем мышцы и кости и улучшаем сердечно-сосудистую систему, в значительно большей степени, интенсивно тренируясь в течение 12-20 минут, чем при более длительных и умеренных усилиях. Суть его системы проста. Делайте короткие периоды все более интенсивной активности, разделяя их периодами восстановления. Подойдут любые упражнения, от которых сбивается дыхание. Обязательно увеличивайте интенсивность постепенно, особенно если вы начинаете не в хорошей физической форме.
Когда времени мало, мы можем применить тот же принцип интенсивности к медитации. В такие дни полезно включить в конце дня другие духовные практики. Свами Криянанда рассказал об этом чудесную историю.
Был один преданный, который никогда не пропускал трехчасовую утреннюю медитацию. Это, конечно, рассердило Дьявола, который решил, что должен действовать. Он сказал своему помощнику: «Завтра проследи, чтобы этот человек проспал, и чтобы у него не было времени на медитацию».
Выполнив этот план, помощник спросил Дьявола, хочет ли он, чтобы он сделал то же самое на следующее утро. «Нет», — вздохнул дьявол. «Завтра обязательно разбуди его вовремя, чтобы он мог заняться своей обычной медитацией».
«Но почему?» — спросил озадаченный чертенок.
Дьявол ответил: «Обычно после медитации этот человек просто занимается своими делами. Но сегодня он весь день думал о Боге и извинялся перед Ним. Я бы предпочел, чтобы он медитировал в течение трех часов, а затем забывал о Боге, чем чтобы он думал о Нем весь день». Свами всегда смеялся над этой историей.
Один из способов думать о Боге в течение дня — это взять простой чант и повторять его в уме. Периодически, когда можете, полностью сосредоточьтесь на нем. В последнее время я делал это, внутренне повторяя «Джай Гуру» и «АУМ Гуру», которые Свами Криянанда сказал мне повторять после того, как я спросил его, следует ли мне использовать мантру.
Конечно, мы не должны делать своей практикой короткие медитации. Важно, чтобы мы уделяли первоочередное внимание духовным поискам и находили для них время. В отличие от физических упражнений, мы не изнуряем себя более длительными духовными усилиями. Как сказал Парамханса Йогананда в своей великой мистической поэме «Самадхи»: «Благодаря более глубокой, продолжительной, данной Гуру медитации, которой жаждет душа, приходит это небесное самадхи».
Я закончу одним из моих любимых молитвенных требований из книги Парамханса Йогананды «Шепоты из вечности» —
«О Божественный скульптор, высеки Ты мою жизнь»:
Пусть каждый звук, который я издаю, будет обладать вибрациями твоего голоса. Каждая мысль, которую я думаю, пусть будет насыщена сознанием Твоего присутствия.
Пусть каждое чувство, которое у меня есть, светится Твоей любовью. Пусть каждое действие моей воли будет пропитано Твоей божественной жизненной силой. Пусть каждая мысль, каждое выражение, каждое стремление будут украшены Тобой.
О Божественный скульптор, высеки мою жизнь по Твоему замыслу!
В радостной преданности,
Наясвами Джотиш
