Эдит Энн Рут Д’Эвелин Биссет, более известная как Сестра Гьянамата (04 июля 1869 — 17 ноября 1951), была самой продвинутой ученицей Йогананды. Он заявил, что уже в своей предыдущей жизни она достигла нирвикальпа самадхи, высшего состояния единения с Богом. В этом воплощении она достигла полного освобождения (мокша, мукти). Очень немногие души на земле достигают этого высшего состояния.
Эта статья почти полностью основана на вдохновляющей книге о ее жизни God Alone (Один Бог), изданной Self-Realization Fellowship (все цитаты, если не указано иное, взяты из нее). Это настоящий дар, так как без него она осталась бы почти неизвестной миру: Сестра Гьянамата вовсе не была публичной фигурой, а жила скрыто от посторонних глаз, «играя почти неясную, закулисную роль на этом земном плане».
Йогананда безошибочно сказал о ней: «Она великая святая — великий дух, и именно поэтому она с Богом». Он объяснил, что она стоит в одном ряду с величайшими из известных христианских святых, такими как Святой Франциск. Он добавил, что «она обладает теми же характеристиками, что и святая Тереза [Авильская]».
Таким образом, у Гуру были Святой Линн (Раджарси) мужского пола и Святая Гьянамата женского пола.
Он публично заявил об их ведущем статусе: «Из всех женщин, которых я встречал в Америке, я думаю, что та, которая обрела наивысшую милость у Бога, — это Сестра Гьянамата. Из всех мужчин, которых я здесь встречал, я думаю, что тот, кто обрел наивысшую милость у Бога, — это Святой Линн».
Поэтому он наставлял своих преданных: «Сестру и Святого Линна Я всегда ставил перед вами в качестве примера… Следуйте примеру Святого Линна и Сестры и идите до конца. Это дверь в рай».
На самом деле, не кажутся ли они отцом и матерью большой духовной семьи Йогананды?
Во всяком случае, Сестра Гьянамата была, да и сегодня остается, для Йогананды заявленным образцом для подражания: «Во всем следуйте Сестре. Она — мой идеал«.
В таком случае, как мы можем практически следовать за ней?
Имя Гьянамата как нельзя лучше выражает то, кем она была: «мать мудрости». Давайте вкратце рассмотрим восемь основных аспектов ее мудрости, которым мы можем попытаться подражать.
(1) Только Один Бог
Ее первой и главной мудростью был выбранный ею девиз, идеал и направление жизни, которые висели в ее комнате с надписью: «Один Бог». Ничто другое, знала она, не имеет значения. Принесет ли что-нибудь еще нам настоящую радость? Каждую ночь перед сном, глядя в духовное око, она молилась: «К Тебе одному я стремлюсь. Пошли то, что лучше всего». Ее непоколебимая преданность Богу — вечный пример для подражания всем преданным.
(2) Гуру-настройка
Не намного отстает по важности и второй, взаимосвязанный элемент мудрости сестры Гьянаматы: полное предание себя Учителю. Ее доверие к нему было безграничным. Когда одна из учениц попала в глубокую беду, совет Сестры был ясен и незабываем: «Крепко держись за одеяние Учителя, и пусть ничто не разжимает твоих пальцев».
Преданным может быть полезно поразмышлять над ее решимостью в отношении Йогананды: «»Итак, у меня есть такие стремления: быть рядом с Вами, это желание привело меня из Сиэтла. Служить Вам; быть верной Вам до последней капли крови в моем теле; никогда не подводить Вас по небрежности. Сделать как можно более совершенным проявление вашего Учения. Чтобы быстро уйти в нужный момент. Чтобы ничего не осталось незавершенным».
Все это привело к совершенной внутренней настройке на его космическое сознание. Иногда она благоговейно подписывала свои письма «Гьянамата Йогананды». Опять же, разве ее пример не является драгоценным образцом для подражания для всех будущих поколений учеников?
(3) Смирение
Третьей существенной частью ее мудрости, еще раз соотнесенной с другими, было ее глубокое смирение. Представьте себе: она была старше Йогананды на 23 года. По возрасту она могла бы быть его матерью. Представьте ее в зрелом возрасте 55 лет, встречающуюся с молодым йогом 31 года (см. фото, Йогананда в 1924 году). Легко ли эго склонится перед таким юнцом? Нет. Но ее мудрость сделала это, смиренно и безоговорочно, восприняв его как Христоподобное существо.
Она не позволяла ни следу эго запятнать свое чистое смирение: не тому факту, что она была очень умной и независимой личностью; она была хорошо осведомлена и эрудирована: частная библиотека Биссетта была одной из крупнейших на Тихоокеанском побережье; она происходила из высокого социального положения, будучи достойной женой известного университетского профессора и юриста.
Другими словами, не осталось «гордости родословной«, которая является одной из восьми «подлостей сердца», описанных Шри Юктешваром. Вместо этого Гьянамата своей жизнью показала всем преданным, как развить глубокое, чистое и искреннее чувство смирения.
(4) Быть инструментом
Однако разве ее глубокая скромность заставляла ее подавлять свой врожденный интеллект и гениальность? Вовсе нет. Напротив, она использовала их для служения другим, как живой канал своего Учителя. Ее письма, по сути, сияли ее особой яркостью, силой и уникальностью. Она не скрывала этого.
И это подводит нас к четвертому элементу ее отличительной мудрости: ученичество также означает попытку быть активным каналом для своего Учителя, которому нужны готовые руки, сердца и умы как инструменты для его миссии — или просто для его вибраций любви и света — здесь, на земле.
Она писала: «Моя победа — в самом Боге и в том Учителе, который взял мою слабость и превратил ее в канал, по которому Его благодать может течь к другим».
Со свойственным ей остроумием она так описала себя Йогананде: «Долгое время я считала себя аккумулятором ваших святых вибраций«. Этот «аккумулятор» был мощно заряжен, и другие приходили, чтобы воспользоваться его божественным током. Посетители горы Вашингтон или Энсинитас испытывали физическое исцеление, просто находясь в ее присутствии. Такие спонтанные исцеления — один из признаков истинной святой. Когда они благодарили ее, она объясняла им простую механику этого: «Это было исцеление Учителя — через меня».
Вот еще один вопрос для рассмотрения: конечно, Сестра Гьянамата прекрасно знала о всемирной миссии Йогананды, поскольку он постоянно путешествовал, читал лекции, писал, стараясь изо всех сил охватить всю планету своим освобождающим посланием Крия-йоги. Почему же тогда, спросим мы, Сестра Гьянамата никогда не выступала в качестве активного инструмента мощного внешнего порыва своего Учителя к построению глобальной работы, к распространению его учения повсюду, к распространению его послания по всей Земле?
Ответ таков: она бы с радостью это сделала, но просто была не в состоянии. В одном из писем она писала ему: «Я бы хотела ради Вас, чтобы я была мужчиной, молодым и сильным, готовым прожить долгую жизнь в неустанных усилиях, чтобы помочь Вам в распространении истины по всему миру».
Йогананда был глубоко тронут и ответил: «Ваше очень дорогое письмо я читал со слезами. О да, много раз я хотел бы, чтобы вы были молодым человеком — жили здесь — ибо я чувствую, что вы могли бы сделать так много.»
Был ли он немного разочарован ее неспособностью помочь ему внешне? Конечно, нет. У каждого ученика, объяснил он, есть свой уникальный долг: «Каждый из вас подобен пальцам моей руки. Каждый палец имеет свою особую силу для выполнения своих индивидуальных обязанностей, но каждый палец одинаково ценен для того, чтобы сделать руку целой». (Дурга Мата, Трилогия Божественной любви)
Задача сестры Гьянаматы, другими словами, заключалась не в том, чтобы быть каналом для внешних экспансивных усилий ее Учителя. Ее миссия заключалась в том, чтобы стать ярким примером внутренней жизни истинного преданного.
На самом деле, Йогананда продолжил в своем вышеупомянутом письме: «Я чувствую, что вы сделали в сто раз больше, чем я ожидал, и из всех моих дорогих здесь, мистер Линн, вы и очень немногие другие полностью соответствовали моим ожиданиям — высшей духовной жизни».
(5) Регулярная медитация
Пятый аспект ее мудрости заключается в том, что она никогда не была только интеллектуальной, она была рождена ее глубокой внутренней реализацией, которая дало ей глубокое понимание Бога, души, жизни и духовного пути. Йогананда описал ее в своей «Автобиографии йога» как «даму с милым лицом и глубокой реализацией, которая во время моего отсутствия руководила на горе Вашингтон».
Как мы можем пойти по ее стопам и развить такую «глубокую реализацию»? С помощью регулярной медитации. Она писала: «Техники концентрации и медитации, которыми вы научились, а также техника крия-йоги, быстро сделает то, на что уходят годы, когда человек отдается воле Божьей, преданности и изучению Писаний
Гьянамата, — с любовью звавшаяся своим Учителем «Королевой Мудрости», вставала в 4 утра или раньше, чтобы немного почитать и часами медитировать. Легко ли ей давалась медитация, ведь она была высокоразвитой душой? Как ни странно, совсем нет. Часто это была «титаническая борьба», как и для большинства преданных. Она также не испытывала многих медитативных явлений.
Ее стратегия медитации — это яркий пример мудрости: часто она подолгу сидела, не получая никаких заметных результатов. Но она продолжала свои усилия, пока наконец не пришло божественное прикосновение. Она объясняет свой метод следующим образом: «Я часто сравниваю свои попытки медитации с тем, как если бы я толкала лодку по берегу к воде — толкаешь и толкаешь, пока вдруг она не окажется на плаву и течение не подхватит ее».
Разве это не прекрасный пример для всех последующих поколений? Давайте учиться и дальше толкать нашу медитативную лодку!
(6) Правильное отношение
Из этого внутреннего медитативного осознания родился шестой элемент ее драгоценной мудрости: кристально чистое понимание правильных установок для преданного. Сестра Гьянамата не только понимала их, но и жила ими в совершенстве. Например, за 20 лет пребывания в ашраме Йогананды она часто страдала физически. Однако ее душевная радость преобладала, ее духовное отношение сияло, и ее вдохновляющее отношение будет жить вечно.
Она говорила другим ученикам: «Если бы я хотела дать вам дар, который я хотела бы предложить вам больше всего, это было бы правильное отношение к Богу и Учителю, к жизни, к работе, к другим».
Давайте посмотрим на небольшую подборку золотых установок, которые она передала, и подумаем, как это применимо к нашей собственной жизни.
- Непоколебимая готовность к переменам:
«Не меняйте обстоятельства моей жизни. Измените меня». - Самоискренность и самоанализ:
«Я не могу быть тем, кем хочу быть, пока не посмотрю в лицо тому, что я есть». - Оценка своего духовного развития:
«Я пришла к тому, чтобы измерять духовное развитие не только по свету, который окружает человека во время медитации, или по видениям святых, но и по тому, что он способен выдержать в жестком, холодном свете дня». - Мужество при столкновении с испытаниями и проверками:
«Я всегда вспоминаю эту истину, когда мысленно пытаюсь найти способ убежать от чего-то, что кажется мне слишком трудным. Я думаю тогда: «Я убегаю, а не преодолеваю»». - Перестать думать о себе:
«Не спрашивайте: «Что я получу от этого?». Вместо этого спросите: «Чем я могу помочь?»». - Сопротивление мыслям о «несправедливом» и «нечестном»:
«Вы можете иметь только свое, и ваше обязательно придет к вам. На самом деле, от этого никуда не деться». - Тесты, испытания, трудности необходимы для нашей эволюции:
«Трудности развивают сталь в мышцах нашей души». И: «Если бы нам никогда не приходилось сталкиваться с чем-то болезненным или тревожным, если бы мы все время только радовались Богу, кем бы мы были? Духовными кремовыми пирожными». - Никогда не стагнироваться (перестает развиваться):
«Это мое единственное стремление. Больше и лучше». Это относится ко всему: служению, садхане, преданности, самотрансформации, сдаче и т.д. - Чистая преданность — это высшая мудрость:
«[Бога] можно заставить говорить, если ваша любовь достаточно глубока. Занимайтесь крия-йогой глубоко и говорите с Ним так, как я говорю с вами. Любите Его больше. Он невидим, но вы должны заставить Его говорить». И если ваша медитация станет достаточно «глубокой», и ваша любовь станет достаточно «глубокой», Он будет с вами всегда».
Следующие четыре пункта, возможно, составляют ее основные советы для духовного пути:
- Ничего не видеть, ни на что не смотреть, кроме своей цели, вечно сияющей перед вами.
- То, что с нами происходит, не имеет значения; важно то, кем мы становимся благодаря этому.
- Каждый день принимайте все, что приходит к вам от Бога.
- А ночью отдавайте все в Его руки.
Сестра Гьянамата с любовью делилась этими драгоценными установками со своими собратьями, будучи их духовной матерью. Действительно, хотя все называли ее » Сестрой», обращение «Мать» кажется гораздо более уместным, поскольку Гьянамата означает «мать мудрости». Кроме того, она была, к примеру на 45 лет старше Дайя Мата и на 61 год старше Мриналини Мата.
Она была и остается настоящей матерью для всех преданных Йогананды.
(7) Последняя фаза жизни
Седьмой элемент глубокой мудрости Сестры Гьянаматы может показаться менее центральным, но на самом деле имеет решающее значение для всех духовных искателей: «Последняя глава в жизни — самая важная».
До встречи с Йоганандой она была обычной домохозяйкой. Да, она всегда была глубоко религиозным и духовным человеком, но она вела вполне обычное существование, будучи матерью, женой, соседкой; обычным членом общества. Ее жизнь не была жизнью медитации, постоянной молитвы, внутреннего посвящения и служения Богу. Все полностью изменилось, когда в зрелом возрасте 55 лет она встретила Йогананду. К тому времени, когда она стала жить рядом с Йоганандой, ей был уже 61 год, а когда она переехала в его ашрам — 62 года. Именно в этот период жизни, женщины часто выходят на раннюю пенсию. Но эта «последняя глава» оказалась решающей.
То же самое верно для всех. Поэтому наша задача, если мы хотим следовать за Сестрой Гьянаматой, состоит в том, чтобы наша духовная жизнь сияла, особенно в ее последней главе. Если наше прошлое до сих пор было не очень впечатляющим, давайте просто улыбнемся этому. Это было не самое важное время в нашей жизни. Будущее будет светлее, и оно будет иметь большое значение.
(8) Интенсивность в преданности и служении
Дайя Мата описывает Сестра Гьянамата как физически «нежная, почти хрупкая». Однако внутри ее дух был подобен льву. Духовная интенсивность была ее отличительной чертой. Это качество всех святых, которое необходимо развивать всем, кто хочет идти по их стопам.
Действительно, почему последняя часть ее жизни была столь успешной в духовном плане? Это было связано с той интенсивностью, которую она выражала через все взлеты и падения жизни (у нее тоже были свои падения; например, она пишет: «…если я подавлена и утомлена…»).
Слишком часто новички вступают на духовный путь с большим огнем и энергией, но затем с годами замедляются: их интенсивность ослабевает, огонь постепенно угасает, привычка берет верх.
Свами Криянанда пишет, что она «проявляла к Учителю такое неизменное, такое скромное, такое глубокое уважение, что мирской человек, впервые посетивший ашрам, мог бы принять ее за самого простого новичка».
Ее желание служить тоже было сильным. Она делала все, что могла, учитывая ее физическое состояние, с пламенным отношением, увековеченным этими словами: Никакой низкой энергии, нежелания или лени!
Одним словом: желание служить с энтузиазмом — это также важнейший элемент ее мудрости, которому должны следовать все ученики.
Йогананда описывал Гьянамату как «самую богоподобную Сестру». В течение 20 драгоценных лет, с 1931 по 1951 год, она жила с ним, в возрасте 62-82 лет. Ее жизнь кажется совершенным руководством к действию, которое могут изучать все ученики. Давайте же посмотрим на ее вдохновляющую жизнь, которое началось задолго до этого.
Прошлые жизни
Часть мудрости Гьянаматы заключалась в том, что она уделяла мало внимания своим прошлым жизням. Она писала Йогананде: » Какой бы, кем бы я ни была в прошлом, в этом — самом важном из всех воплощений — я Гьянамата, результат работы Ваших рук. Пожалуйста, молитесь за меня, чтобы я могла стоять твердо и непоколебимо до конца. С почтением, благодарностью, преданностью и любовью — но недостаточно. Ох, как недостаточно!»
Гуру объяснил, что она была «старой преданной из нескольких воплощений. Когда я впервые увидел ее, я понял, что она знала меня раньше, и я вознес ее к Богу».
В своем последнем воплощении, как мы уже говорили, она уже достигла нирвикальпа-самадхи. Она знала от Учителя, что «много медитировала в прошлой жизни».
Среди преданных Йогананды ходит сильный слух, что в прошлой жизни она была Святой Терезой Авильской, возможно, из-за замечания Учителя: «У нее те же черты, что и у Святой Терезы». Он также назвал Святую Терезу «нашей собственной линией». Кто может сказать точно?
Признаться, любопытно, что девиз Гьянаматы «БОГ ОДИН» встречается и в самой известной молитве святой Терезы: «Пусть ничто не тревожит вас, ничто не пугает вас, все вещи проходят: Бог никогда не меняется. Терпением достигается все, у кого есть Бог, тот ни в чем не испытывает недостатка. Одного Бога достаточно».
Детство и юность
Гьянамата родилась 4 июля 1869 года в Вудбридже, Канада. Ее прирожденная святость проявилась с ранних лет: «Сколько я себя помню, в этой жизни у меня не было ни одной мысли, за которой не стояла бы мысль о Боге«. Это, конечно, совершенно исключительный случай для маленького ребенка. Это действительно признак реинкарнированного святого.
В ее воспоминаниях о детстве преобладали воспоминания о церкви, которую она посещала. В возрасте четырех лет она стояла на скамье на коленях, едва ли могла смотреть поверх скамьи, и пела гимны «от всего сердца».
Возможно, она пела и от отчаяния: по трагической случайности ее отец Джон Д’Эвелин (1836 — ок. 1873) умер, когда ей было четыре года. Она с пониманием пишет: «В раннем детстве я не была счастлива. Мир казался мне местом, в котором никто не хотел бы жить». Она описывала себя как «несчастную маленькую канадскую девочку».
Два года спустя, в возрасте шести лет, ее поразила проповедь, в которой ей сказали, что «Бог не позволит [нам] зависеть от кого-либо, кроме Его Самого». Небесный Отец всегда рядом, поняла она, всегда надежен, в то время как человеческий отец может даже умереть. Она «поняла это совершенно».
Ее мать Изабелла Кардин (29 декабря 1843 года — имела тяжелое положение в своей семье. Ее критиковали за то, что она вышла замуж за отца Гьянаматы, поскольку он, врач, был «ниже ее по положению». На самом деле семья ее матери была очень богатой. Через несколько лет она снова вышла замуж, за человека по имени Джозеф Фландерс. Новая семья переехала в Маделию, штат Миннесота, где маленькая Гьянамата росла вместе с отчимом. Но в то время, увы, их постигла нищета. Богатая семья ее матери не желала помогать, так как была против ее «нетрадиционных путей». Поэтому Гьянамата «в очень юном возрасте» стала свидетелем «многих, многих слез» своей матери. Несомненно, это было тяжело, но, безусловно, это выковало мудрость маленькой Гьянаматы: она рано научилась справляться со страданиями.
Она также отвергла светский образ жизни семьи своей матери, заметив ее поверхностное непостоянство и лицемерие. Прекрасная подготовка для будущей монахини!
У юной Гьянаматы появился ненасытный аппетит к Истине. Она начала читать книги, чтобы обрести более глубокое понимание.
Уже в нежном возрасте она старалась применить прочитанное в своей жизни. Уже в девять лет она поняла, что жизнь — это великая школа. «Весь мир стал для нее классной комнатой». Ее учителями был ежедневный опыт, с которым она сталкивалась. Разве не удивительно, что уже в детстве она познавала мир таким просвещенным образом?
Из-за своей врожденной глубины она бросила государственную школу после восьмого класса, посчитав ее слишком поверхностной. Это решение вызвало бурную реакцию в ее семье. Теперь ее высокая образованность была вопросом самообразования. Вспоминается Шри Юктешвар, который также заявлял в книге «Автобиография йога» (Autobiography of a Yogi): «Мое формальное образование было недолгим; я нашел его довольно слабым и поверхностным».
Молодая взрослая жизнь
Любовь к знаниям заставляла Гьянамату постоянно читать и размышлять над мыслями глубоких мыслителей мира — особенно религиозных философов и святых. Ее главный мотив был своеобразным: «Я читала, потому что хотела быть в обществе святых».
Йогананда позже удивлялся, как она «могла быть такой интеллектуальной и в то же время такой преданной».
Она развила в себе сильную независимость, позволяя направлять себя изнутри: «Позже мой собственный дух учил меня интуитивно, и я освободилась от некоторых худших догм нашей церкви, таких как вера в ад».
Вот вопрос: сможет ли кто-нибудь без независимого духа когда-нибудь подняться выше средней нормы общества, религии или даже хороших духовных организаций? Кажется, что все святые внутренне полностью независимы.
Во всяком случае, уже в те годы Гьянамата (тогда она еще называлась Эдит Д’Эвелин) пришла к важному выводу: «Религия состоит исключительно в реализации«.
Она была набожной христианкой, и эта аура никогда не покидала ее. Однако, как мы уже видели, она была далеко не ортодоксальной, узкой или общепринятой верующей.
Брак
Йогананда отмечал, что Сестра Гьянамата «полностью отработала свою карму в прошлой жизни и в этой«. В этой жизни ее оставшаяся карма, возможно, касалась брака.
Однако в течение всего подросткового возраста она не проявляла интереса к романтике, но со временем кармическая стрела ударила, и она влюбилась: счастливчиком оказался Кларк Прескотт Биссет, молодой студент-богослов, который проводил летние службы в Маделии, в епископальной церкви, которую она посещала. Преподобный мистер Биссетт и был «любим всеми», будучи, как описала его Гьянамта, «душой доброты».
Их любовь, наконец, привела к браку в 1899 году, когда ей было 30 лет, а ему 34. Гьянамту привлекла в партнере высокая душа: неизвестный всем мистер Биссетт был, как позже открыл Йогананда, «великим человеком Бога«. Он был способен предсказать собственную смерть в то время, когда был совершенно здоров.
«Великий человек Бога» женился на великой женщине Бога. Йогананда сказал о ней: «Я исследовал ее жизнь и не нашел в ней ни одного греха, даже мысли». (Новый путь, Свами Криянанда)
Вскоре после их брака мистер Биссетт изменил свое призвание, поступив на юридический факультет. Возможно, именно тогда они переехали в Сиэтл. В итоге он стал успешным адвокатом, профессором университета и автором нашумевших книг о президенте Линкольне, которые можно найти и сегодня. Гьянамата со своим блестящим умом помогала ему писать многие из его речей.
Их единственный сын Кларк Прескотт Биссетт-младший, которого любовно называли «Рекс» (Кинг), родился в 1900 году. Быть матерью — это опыт необыкновенной любви, но, конечно, не всегда легко; у Рекса, например, развилась «крайняя степень нервозности», что, должно быть, было нелегко для Гьянаматы.
Кроме того, Гьянамата и ее муж с любовью удочерили бездомную девочку-подростка, прикованную к постели артритом. Это тоже, должно быть, было нелегко.
Быть дочерью тоже не всегда легко: ее неустанно требовательная мать переехала жить к ним. Это была постоянная тренировка терпения.
Так прошло более 30 лет, прежде чем Гьянамата вступила в ашрам своего Гуру.
С 1909 года она начала читать йогические тексты, такие как Упанишады, Бхагавад-гита и труды о великих индийских святых. После того как первая такая книга глубоко поразила ее, она заметила: «Я уже никогда не буду прежней». Это, по-видимому, свидетельствует о глубоких индийских самскарах.
Среди ученых друзей мистера Биссета распространилась особая репутация: Гьянамату было трудно победить в любом философском споре; часто им, уважаемым ученым в своих областях, приходилось признавать поражение. Ее интеллект, знания и мудрость были слишком проницательны.
Затем, что удивительно, знаменитый Рабиндранат Тагор стал гостем ужина в ее уважаемом доме в Сиэтле. Но все это было лишь прелюдией к главному событию ее жизни…
Встреча с Йоганандой
В октябре 1924 года Йогананда приехал читать лекции в Сиэтл. Гьянамата решила не посещать лекцию, чтобы не создавать неблагоприятных последствий для профессорской должности мужа. Она отправила на лекцию своего сына Рекса, попросив его научить ее тому, что он узнал. Однако в одном из писем она пишет, что «видела его» (Йогананду), определяя этот момент как начало своего ученичества.
На следующий год Йогананда вернулся в Сиэтл. В воскресенье 12 июля 1925 года, через неделю после 56-го дня рождения Гьянаматы, Рекс пригласил Йогананду на ужин в семейный дом.
Внешне, конечно, соблюдались приличия. Но ее внутреннее переживание, должно быть, напоминало извергающийся вулкан. Наконец-то она лично вошла в контакт со своим Учителем. Встреча с Йоганандой означала полный переворот в ее жизни. Он был «ответом на ее молитвы и тоску». Между гуру и учеником произошло «мгновенное узнавание»; всплыла древняя и глубокая духовная связь.
Она, глубоко христианская женщина, признала его, индуистского Свами, как свою связь с Богом. В этот волшебный момент пробуждения ее преданность разгорелась с новой силой.
После ужина Мастер и Гьянамата поднялись наверх для медитации. Он помог ей услышать священный звук АУМ, который он назвал Святым Духом. Блаженство и истинная мудрость начали проникать в сознание Гьянаматы.
Получила ли она Крия-йогу во время этой первой встречи, не сообщается. Но, похоже, что да, поскольку она написала ему в письме всего через неделю после их первой встречи: «Теперь я хочу приблизиться к этому «Я» путем систематических усилий по методу, которому вы меня научили».
На самом деле, после этой встречи прошло пять лет, прежде чем она смогла снова увидеться с Йоганандой. Стал бы он скрывать от нее Крию все эти годы?
Во всяком случае, в знак своей глубокой преданности она держала вазу с оранжевыми цветами на полу, на том самом месте, где Йогананда стоял в ее комнате. Как и ее мать, она была определенно нестандартно мыслящей: представьте себе, что вы входите в комнату и видите вазу посреди пола.
С той самой первой встречи Йогананда называл ее «Сестра». Учитывая этот факт, особенно стоит задуматься над тем, что она не оставила своего мужа, чтобы вести монашескую жизнь на горе Вашингтон, у ног своего Гуру, что, должно быть, обладало для нее чрезвычайно сильной притягательной силой. Вместо этого она осталась дома и продолжала заботиться о муже, сыне (Рексу к тому времени, однако, было уже 25 лет) и престарелой матери.
Ее жизнь, во всяком случае, теперь полностью изменилась. В ней вновь пробудился Святой Дух. Вскоре она увидела внутреннюю звезду в духовном взоре. Ее сознание начало впитывать вечную мудрость Бога.
Внутренне она следовала за Йоганандой повсюду, куда бы он ни отправился в свои туры, и писала ему письма. Она установила с ним очень прочный внутренний контакт. Мастер был для нее всегда рядом, всегда присутствовал.
Однако она регулярно страдала от мигреней и других физических проблем. В 1930 году ее здоровье опасно ухудшилось: увеличилось сердце, затвердели артерии и закупорилась левая почка. Врачи объявили, что у них мало надежды на то, что она выживет. Она была обречена на смерть.
Но она уже обрела непоколебимую веру в своего Учителя, и поэтому Он смог исцелить ее. Она действительно была спасена, как она часто объясняла, благодаря «целительным вибрациям» Йогананды.
Возможно, вследствие ее тревожной болезни, в 1930 году она и ее муж Кларк переехали в Ла Джоллу, Калифорния, в 116 милях (186 км) от ашрама Йогананды на горе Вашингтон. Всякий раз, когда он не был в поездках, Гьянамата была там, сидя у ног своего Учителя.
В конце сентября 1931 года, в возрасте 62 лет, она, наконец, переехала на постоянное место жительства в Маунт Вашингтон. История, которую рассказывает сам Йогананда, удивительна: ее муж мистер Биссетт провожал ее и спросил Учителя: «Не могли бы вы приютить ее у Вас? Она очень хочет остаться». Йогананда спросил: «А вы?» Мистер Биссет ответил: «Я собираюсь покинуть эту жизнь через три месяца«. «У вас есть какая-нибудь болезнь, какие-нибудь проблемы?» «Вовсе нет, — ответил он, — но вы увидите, я уйду». Его слова сбылись: Мистер Биссет пророчески покинул свое тело 09 января 1932 года. О его кончине, как выдающегося заслуженного профессора, было объявлено в газете «Нью-Йорк Таймс» на следующий день.
Три месяца до его кончины — это 09 октября 1931 года. Йогананда начал месячный лекционный тур в Солт-Лейк-Сити. 03 октября 1931 года (плюс, с учетом времени в пути) — тот момент, когда мистер Биссет привез Гьянамату на гору Вашингтон, должен был быть в конце сентября 1931 года.
Кстати, отречение и безличная мудрость не сделали Гьянамату холодной или нелюдимой: она пишет о «муках, которые [я] испытывала после смерти мистера Биссета». Их любовь, должно быть, действительно была глубокой и продолжительной.
20 июля 1932 года стало для нее очень важной датой: она стала монахиней, приняв обет санньясы (Дурга Мата пишет, что это произошло уже 20 июля 1931 года). На этой церемонии Йогананда дал ей имя Гьянамата. Миссис Биссет, как ее знали до сих пор, теперь стала Сестрой Гьянаматой. Новое имя, новая эра!
В качестве отступления: очень интересно, что Йогананда дал монашеское имя только Раджарси Джанакананде, сестре Гьянамате и Дурга Мате (первоначально «Ма Дурга»). Всех остальных Учитель называл по имени, данному им при рождении: Дайя Мата везде была «Фей», Мриналини Мата — «Мерна», Тара Мата — «Лори», брат Анандамой — «Генри», брат Бхактананда — «Майкл». Вирджинию Райт Йогананда называл «Матаджи» (Мать), но после его смерти она приняла монашеское имя Ананда Мата. Другими словами, все они получили свои монашеские имена не от Йогананды, а после его кончины. Интересно поразмышлять: есть ли какой-то особый смысл за этим различием, которое сделал Йогананда?
Кстати, обеты сестер прекрасно иллюстрируют те дни, когда новая Сестра принимала монашеские обеты, другие сестры «все соединяли руки вокруг Учителя, а мы повторяли обет за ним». (Книга Дурга Маты). Представьте себе этот магический круг любви и преданности вокруг него, рука об руку.
Жизнь с Йоганандой
Очень скоро после приезда Гьянаматы, Дайя Мата также присоединилась к Маунт Вашингтону, в ноябре 1931 года. Какое торжество душ! Этот год фактически ознаменовал начало монашеского ордена SRF.
Всего два месяца спустя, в январе 1932 года, Йогананда встретил Святого Линна (Раджарси Джанакананда). Очевидно, это было славное время для работы Мастера. В этот период он также встретил своего второго самого продвинутого ученика-мужчину: Оливера Блэка.
Как бы то ни было, в жизни Гьянаматы окончательно начался новый этап — она стала членом ашрама своего Учителя. Это было благословение, которое длилось 20 преданных лет.
Восприятие отношения
Здесь мы подходим, пожалуй, к самому важному элементу того, что Гьянамата, как образец для подражания, передавала всем остальным ученикам: правильное отношение к Учителю и правильное его восприятие.
В «Автобиографии йога» Йогананда описывает свое постоянное осознание божественного статуса Шри Юктешвара: «Я всегда сознавал, что нахожусь в присутствии живого проявления Бога. Вес его божественности автоматически склонял мою голову перед ним«.
У Гьянаматы было точно такое же восприятие Йогананды. Она воспринимала его как «Бога в человеке, проявленного».
Другими словами, она поняла, что он был не только великим Учителем, но и божественным воплощением: он был Вечным Духом, проявляющимся, действующим, говорящим через человеческую форму. Йогананда был — как он сам говорил — аватаром. Однако лишь немногие смогли распознать его чистую божественность. Но Гьянамата смогла.
Фактически, она сравнила себя с Симоном Петром, который среди всех апостолов понял, кто такой Иисус: «Ты Христос, сын Бога живого». (Матф. 16:16) Она писала Йогананде: «Таким же образом я знаю тебя».
По этой причине в своих письмах она иногда обращалась к нему «Сын Божий», «Ваше Святейшество» или «Гуру-Лорд». Она писала ему: «Осознание высоты твоего богоосознанного состояния не покидает меня ни на минуту».
Другим ученикам она объясняла: «Я сильна только в одном — в преданности моему Учителю«.
Сегодня все ученики могут обдумать и усвоить ее мудрый совет: «Постоянно держите перед своим мысленным взором — Его Божественность, Его Богосознание. Он — Бог в человеке, проявленный… Он, Учитель, является проводником, через которого Бог течет к вам».
Это не была односторонняя преданность. В одной из лекций Йогананда сказал: «Она — богиня. Она и я — одно целое». Он высоко ценил ее, «величайшую женщину-ученицу», — его любовь к ней была безмерной. Однако их отношения, в отличие от отношений между Учителем и Раджарси, оставались внешне формальными. Йогананда заканчивал свое письмо словами: «Искренне ваш, Свами Йогананда».
Безмолвный контакт с Гуру
В «Автобиографии йога» Йогананда описывает, как его отношения с Гуру были совершенно безмолвными: «Мои отношения со Шри Юктешваром, несколько бессловесные, тем не менее, обладали всем красноречием. Часто я находил его молчаливую подпись на моих мыслях, что делало речь бесполезной».
Это прекрасно отражает отношения между Гьянаматой и Йоганандой. Гуру сказал: «Я видел сестру очень мало, но духовно я всегда был с ней».
Когда они виделись, она обычно стояла, храня молчание. Они общались на уровне мыслей, посылая мысли «через эфир», что, как объяснял Йогананда, возможно на определенной стадии духовного развития. Слова между ними были совершенно излишними и поверхностными.
«Дорогие дети, — написала она однажды некоторым из младших монахинь, — вчера вы задали вопрос: «Что является последним словом в ученичестве? Что будет отличительным признаком совершенного ученика?». Вы знаете, что в присутствии Учителя я всегда молчу. Это не поза, призванная заслужить его одобрение, и не потому, что я знаю, что так следует себя вести. Это происходит потому, что у меня есть внутреннее ощущение неподвижности. Кажется, что я внимательно слушаю. Поэтому его слова погружаются в мой разум и сердце, чтобы я размышляла над ними, иногда годами. Благодаря этому я часто получаю ответ на мысленный вопрос именно в его словах».
Вспоминается вопрос, который задали Йогананде о Раджарси, почему он так быстро продвигается по духовному пути. Гуру ответил: «Он умеет слушать».
Имелось в виду не авторитарное «Слушай, что я тебе говорю!». Скорее, мудрый совет звучит так: «Слушай тонко, внутренне, о чем я думаю».
Внутреннее слушание, постоянное внимание, искренняя любовь и преданность: все это можно назвать ключем к ученичеству.
Внутреннее общение и молчаливая близость между Йоганандой и сестрой Гьянаматой служат золотым примером для всех учеников сегодня: такие отношения могут быть установлены каждым, через искреннее внутреннее сонастраивание, во время молчания и в деятельности, через постоянные просьбы, молитвы, любовь.
В своей поэме «Когда я буду только сном» (первоначально она называлась «Я пришел, чтобы рассказать вам обо всем») Йогананда описал, как он будет вести своих преданных изнутри, когда его не станет:
«Те из вас, кто просил меня привести вас к присутствию Возлюбленного,
Я буду предупреждать вас с помощью моего безмолвно говорящего ума,
Или я буду говорить с вами через нежный значительный взгляд,
Или шептать вам через мою любовь,
Или громко разубеждать вас, когда вы отклонитесь от Него.
И я буду шептать вам через вашу совесть,
И я буду рассуждать с вами через ваш ум,
И любить через вашу любовь…»
Божественный союз с Богом
Вскоре после приезда в Маунт Вашингтон Сестра Гьянамата проходила через серьезное физическое испытание. Йогананда «даже от двери слышал, как колотится ее сердце, подобно колоколу». Она была близка к смерти. Гуру заметил: «Я был очень напуган и воззвал к Богу». В своей совершенной мудрости она оставалась совершенно спокойной, с непоколебимым доверием. Она лежала, задыхаясь, и говорила ему: «Не молись за меня. Не утруждай себя. Просто благослови меня».
Эти слова тронули Йогананду до глубины души: «Слезы покатились по моим щекам». «Сестра, — страстно ответил он, — Небеса с тобой, и я прошу у Бога твоей жизни!» При этих сильных словах она сразу же поправилась, стала нормально дышать. Это было чудо исцеления.
За этим последовало второе чудо: «Я заключил с Богом завет на ее жизнь и знал, что она не уйдет, пока я не помолюсь за ее освобождение».
Иными словами, Гьянамата, которая в течение последующих двадцати лет часто страдала от тяжелых болезней, жила исключительно по желанию и воле своего Учителя. Теперь ее жизнь была сплошной благодатью.
Ее невидимое служение любви
В «Автобиографии йога» мы читаем о том, как высокий йог может принять на свое тело кармическое бремя других людей: «К счастью для своих учеников, Шри Юктешвар сжег многии их грехи в огне своей сильной лихорадки в Кашмире». Метафизический метод физической передачи болезни известен высокоразвитым йогам. Сильный человек может помочь слабому, помогая нести его тяжелый груз; духовный супермен способен уменьшить физическое или психическое бремя своих учеников, разделяя с ними карму их прошлых действий. Как богатый человек теряет часть денег, отдавая большой долг за своего блудного сына, который таким образом спасается от тяжелых последствий собственной глупости, так и мастер охотно жертвует частью своего телесного богатства, чтобы облегчить страдания учеников».
О Гьянамате Йогананда вспоминает следующее: «Я был крайне огорчен тем, что просил Отца пощадить жизнь, которая, как я потом узнал, должна была постоянно испытывать физические страдания«. Например, говорится в книге «Бог один», в какой-то момент у нее искалечились руки. Большая часть ее дней прошла под знаком боли. Иногда это доводило ее до предела, о чем можно судить по одному из писем. Йогананда признавался: «Я не стал бы просить Отца пощадить ее жизнь, если бы знал, что ей предстоит такое сильное испытание«.
Однако здесь кроется решающий момент: Йогананда пояснил, что » Я знал, что она страдает не за свои, а только за чужие грехи….. Она страдала из-за грехов многих других людей, которые стали святыми благодаря ее жизни. Я не смог найти ни одного ее собственного греха«.
Иными словами, она приняла на свое тело, по выражению Йогананды, «ужасную карму других«. Учитывая масштабы ее испытаний, описанных Йоганандой как «кошмар страданий«, мы видим, что она бесстрашно принимала на себя огромное количество чужих тягот в течение 20 лет.
Это, по-видимому, и есть отличительная черта ее преданной жизни: самоотверженное принятие на себя огромного груза кармы других учеников, незаметно и беззвучно. Она не имеет равных среди паствы учеников Йогананды.
Ее жизнь, таким образом, можно назвать только героической. Она поистине заслуживает всего нашего восхищения, благодарности и памяти за свое непомерное служение любви.
Йогананда в Индии: Гьянамата в качестве вице-президента
В своей «Автобиографии йога» Йогананда сообщает, что «в марте 1935 года я зарегистрировал Братство Самореализации в соответствии с законами штата Калифорния как некоммерческую организацию». Другими словами, его организация, Братство Самореализации, была официально рождена и зарегистрирована как церковь. Йогананда, конечно же, был президентом. Вице-президентом он выбрал сестру Гьянамату. Что может быть мудрее? Раджарси был недоступен.
Уже в 1933 г. Учитель сделал Гьянамату своим представителем, написав ей: «Пожалуйста, сообщите всем, что в мое отсутствие Вы являетесь духовным главой института, и все должны подчиняться Вашим желаниям, ибо я знаю, что они беспристрастны и направлены Богом. Поскольку Вы представляете меня и мои желания так искренне, как никто другой, я безоговорочно доверяю Вашим действиям и суждениям. Вы удовлетворили все критические требования моего божественного стандарта… Я не могу выразить, какое облегчение я испытал после вашего прихода. Мне нужен был кто-то на горе Вашингтон, чтобы правильно истолковать меня тем, кто не может со мной связаться. Небеса благословят вас за это. Ваше спасение — свершившийся факт».
С июня 1935 года, когда Йогананда уехал в Индию на полтора года, Гьянамата фактически исполняла обязанности президента SRF, а Дурга Мата была ее правой рукой. Это было «Президентство» глубокой мудрости, но, конечно, также материнской заботы и любви, как мы видим на фотографии выше.
Дайя Мата действительно описывает, что Сестра Гьянамата «была как мать для всех нас, молодых преданных здесь». Возможно, именно поэтому Йогананда назвал ее «ангелом-хранителем горы Вашингтон».
Когда Учитель вернулся, Сестра Гьянамата торжественно преподнесла ему Эрмитаж в Энсинитасе, который Святой Линн (Раджарси) щедро построил в качестве дара любви. В «Автобиографии йога» мы читаем: «Сюрприз, сэр! За время вашего отсутствия за границей мы построили этот Эрмитаж в Энсинитасе; это подарок в честь вашего возвращения домой! Сестра Гьянамата с улыбкой провела меня через ворота и по дорожке, затененной деревьями».
Ее постоянный дом в Энсинитасе
Вскоре после этого, «в начале января 1937 года» (Дурга Мата), Учитель назначил сестру Гьянамату ответственной за этот Эрмитаж в Энсинитасе. С этого момента, в возрасте 67 лет, и до конца своей жизни она оставалась там почти 15 лет, принимая гостей, выступая в качестве духовного наставника, преподавая в воскресной школе и наполняя это место вечными благословениями и вибрациями.
С 1937 г. Йогананда часто приезжал в Энсинитас для работы над своим главным трудом — » Автобиография йога» в сопровождении Дайя Маты, Ананда Маты и Тары Маты. С 1945 года доктор Льюис жил здесь вместе со своей женой Милдред и дочерью Брендой. С 1946 года Раджарси также проводил в Эрмитаже Энсинитас много месяцев в году. Представьте себе объединенные святые вибрации!
Ее уход из жизни
Наступило время, когда страдания сестры Гьянаматы стали слишком сильными. В среду, 14 ноября 1951 г., Йогананда, находившийся в Маунт Вашингтон, получил звонок из Энсинитаса: «Сестра ужасно страдает».
«Я начал плакать; я начал молиться». Он молился о ее освобождении, завершая свой божественный договор с Богом относительно ее жизни. Он написал записку Божественной Матери, чтобы она «нарушила мой завет».
В четверг вечером он прибыл в Энсинитас.
В пятницу «Бог не позволил мне увидеть ее, потому что знал, что я снова буду молиться, чтобы она осталась здесь». Вечером Мастер устроил специальный ужин с учениками. Неизвестно для кого, но по индийскому обычаю это было празднование кончины Сестры. Он знал, что ее конец близок.
В субботу 17-го он в последний раз навестил Сестру. Затем он попросил нескольких учеников покатать его на машине по Энсинитасу, но «не слишком далеко». Ему нужно было немного отстраниться. Вдруг он воскликнул: «Скорее! Не задерживайте меня». Они вернулись, и действительно, Сестра только что покинула свое тело.
По всей комнате ощущалась «огромная вибрация». Йогананда знал, что «каждый, кто придет сюда, почувствует ее непередаваемую сладость«.
Это было великолепное завершение поистине святой жизни. Последние слова Сестры Гьянаматы выражали ее славную победу: «Какая радость! Слишком много радости! О, как много радости!» Теперь ее душа блаженно слилась с Бесконечностью. Йогананда сказал: «Я видел, как она погрузилась в блаженное состояние Духа, за пределы творения». («Новый путь»). Она была свободна!
Мастер некоторое время провёл наедине с её телом. Затем пришли Дайя Мата и другие. Он велел им ощутить температуру её ног, которые были очень холодными. Затем он попросил их пощупать макушку ее головы. Это было поразительно: она была очень горячей, как будто горела. Гуру объяснил: «Это говорит о том, что она покинула тело в высшем состоянии самадхи. Ее душа ушла через высший спинномозговой центр — тысячелепестковый лотос в мозгу. Теперь она достигла окончательного состояния мукти. Она свободна. Ей нет нужды возвращаться в этот мир. Но мы еще встретимся».
Позже Йогананда сказал публике: «Действительно, великая святая ушла из этого дома. Но в то же время она навсегда оставила в этой комнате духовные следы для всех душ, которые находятся в отчаянии, чтобы они могли вновь пройти по ее следам и отправиться с пустынного берега этой земли в дом моего Отца. Эти духовные следы всегда будут там«.
Ее тело покоится в мемориальном парке Forest Lawn в Глендейле, неподалеку от ее любимого Учителя. Но, конечно же, не там, где она находится на самом деле. Ее сознание блаженно соединилось с Богом, катаясь на вечных волнах блаженства. И именно туда могут привести нас всех ее следы.
Как святую, ее всегда можно призвать, и ее благодать всегда можно ощутить. Ее святые стопы всегда остаются здесь, чтобы по ним шли, а ее любовь, благословения и руководство полностью доступны для всех через молитву.
Дорогая Сестра Гьянамата,
Вы вечно живая, вечно свободная, вечно мудрая мать
большой духовной семьи Йогананды.
Мы склоняемся перед Вами с любовью и благодарностью.
