Бог для каждого! Парамханса Йогананда

Глава 6


Источник вдохновения

Человек отрезает сам себя от великой реки жизни, а после стенает о том, что его жизнь такая сухая. Он отделяет его эго от безграничного океана сознания, а затем жалуется, что чувствует себя отчужденным. Если его работа творческая ( к примеру он художник ) , он возможно пытается воспроизвести вдохновение из иссушенной почвы его собственного мозга — и удивляется потом, почему его работа такая безжизненная. Могут ли вырасти культуры, если нет дождя?

Даже интеллектуальный блеск рожден разумом. Но как бы ни был интеллектуален мозг, он не способен производить вдохновение. Самое лучшее, на что он способен, это пригласить озарения с высшего уровня мудрости.

Вдохновение может быть лишь только воспринятым. Восприимчивость тогда это то, что становится ключом к гению. Если человек хочет быть вдохновленным, он должен хорошо притянуть вдохновение. И когда вдохновение придет, он должен исключить спровоцированную эго мысль,
» Это мое вдохновение».

Поскольку истинное вдохновение безлично. Оно приходит к тому, кто может отодвинуть все свои нравится- не нравится и спросить: « А что правильно? Что истинно? Что подходит этой конкретной ситуации?»

Человек должен потерять свое эго в потоке вдохновения. И в тоже время, он должен использовать различение для исполнения своей роли в творческом процессе, чтобы фильтровать любое вдохновение, которое он получает. Несмотря на то, что вдохновение безличностно, оно должно быть индивидуализированным. Творчество, другими словами, это акт сотрудничества. Озарения, которые получены человеком должны быть отфильтрованы личным опытом и пониманием.

Человек никогда не действует используя только его силу. Он даже не может дышать самостоятельно, если бы не было воздуха, и силы дыхания, как таковой, предоставляемой им самой Природой. Жизнь — это тоже акт сотрудничества. Человек ошибается только в том случае, если он вкладывает чувство личной важности в свой вклад в общее благо. Ведь каждый может что-то внести, и его вклад может быть, в частности, в том, что он может пропускать более высокое вдохновение, будет большой помощью для многих.

К сожалению, люди, как правило, вкладывают свое эго, даже когда их участие минимальное. Тем самым они делают мутным кристаллический поток вдохновения. Производитель красок может похвастаться: «Я отвечаю за прекрасные картины, которые исполняют художники». Просто потом он объясняет: «Я сделал их краски». Его заявление было бы возмутительно, если бы оно было просто так часто перефразировано. Большинство людей виноваты в подобном безобразии, поскольку они видят себя центральной точкой в их собственной Вселенной. Таким образом фермер может претендовать на свою долю участия, потому что именно он вырастил те растения, из которых сделано полотно.А ткач может заявлять о своей доле, поскольку он соткал это полотно. Плотник говорит: «Я сделал раму». Создатель кисти может похвастаться: «Я сделал кисть, которую использовал художник». А производитель краски? Мы уже видели, как он кичится своим вкладом! Художник, наконец, из всех людей наиболее вероятно скажет: «Посмотри на мой новый пейзаж!»

Между тем, Кем он был создан, тот пейзаж из которого была нарисован сцена? Кто сделал материал для ткани? Дерево для рамки, волос для кисти, пигменты для краски? Нам нужно углубить наше понимание роли, которую играет Бог в нашей жизни. Даже убеждение, вполне оправданное, я мог бы добавить, что каждый из нас играет ту роль в жизни, которую Сам Господь посадил в наши умы.

Истины, которые мы обсуждали до сих пор, важны для понимания истинной веры. Ведь вера — это не простое ожидание. И не навязываемое человеком желаемое восприятие объективной реальности. Это больше, чем вера, которая является просто гипотезой. Вера рождается из прямого опыта. В конечном счете — это ясное признание того, что один Бог существует; что только Он имеет силу навсегда освободить нас от всех страданий и даровать вечное блаженство.

Религиозные люди, осознавая свою нужду в Боге, могут попытаться удовлетворить ее, если они повторяют Рамнам; или, если они христиане, поют гимны и участвуют в Евхаристии. Если они мусульмане, они совершают намаз (поклоняясь Мекке). Определенные религиозные группы поклоняются духовным образам; другие вообще отрицают образы. В каждом случае то, что все они ищут, — это только одно: духовный подъем. Духовное возвышение само по себе не является индуистским, христианским, мусульманским, буддистским или еврейским. В обычной повседневной жизни этот опыт можно сравнить с ощущением, которое люди испытывают после вкусной еды. Удовлетворенность индуса хорошим обедом с карри ничем не отличается от таковой у американца после банкета в День благодарения. Подобно этому, возвышенное состояние, которое люди испытывают, посещая вдохновляющие религиозные службы, практически одинаково, будь то храм, церковь, вихара, мечеть или синагога. Так же как и удовлетворение после хорошей трапезы — это просто удовлетворение, а не «удовлетворение от карри» или «удовлетворение Дня Благодарения», поэтому вдохновение — это просто вдохновение.

Вдохновение, получаемое от поклонения, зависит не только от возвышенных ожиданий, но и от восприимчивости людей. Оно должно быть приглашено. И когда оно приходит, оно должно быть воспринято.

Если бы кто-то попробовал поплавать в пустом бассейне, он мог бы на короткое время взбодриться, утверждая, что в бассейне много воды. Однако мгновение спустя он обнаружил бы, что одно только его утверждение было бы абсурдно неадекватным.

Божественный ответ на молитву — это не просто иллюзия, порожденная убеждением. Нужно проверить молитву, чтобы выяснить, в какой степени она работает и в какой степени она неэффективна. Результаты молитвы полностью зависят от качества мысли и чувств. Бог никогда не разочаровывает искреннюю устремленность, хотя и не всегда отвечает так, как того ожидают люди.

Вдохновение имеет свою собственную реальность. Возвышение, которое оно приносит, тоже является его собственной реальностью. Оно может меняться внешне, как разноцветные огни рождественской елки, но по сути это просто свет. Электричество, текущее в эти огнях однородно. Только по цвету огни различаются. Сознательное блаженство, сам источник существования, всегда одно и то же, будь то Бог, Аллах, Иегова или Брахман. Различия в мировых религиях — это только «окраски», данные разумом человека. Различия, которые существуют в потоке благости и силе, зависят от искренности человека, а не от внешней формы поклонения.

Молитва и поклонение, которые искренне предложены, привлекают определенные благословения. Духовный опыт христианина по своей сути не отличается от индуистского, буддийского, мусульманского или любого серьезного духовного искателя. Опыт просто соответствует требованиям сердца. Индус может видеть видения Кришны или Кали. Христианин может увидеть Иисуса Христа или Деву Марию. Буддист может видеть Будду. Если видение истинно, каковыми многие из них являются на самом деле, оно возвышает зрителя. Истинное видение вызывает глубокие изменения в зрителе, а иногда и в объективном мире вокруг него. Божественные переживания выходят за рамки всех сектантских различий. Они не являются личными, но предоставляются тем, у кого нет эгоистичных мотивов или привязанности к эго.

Бог отвечает на любовь, а не на «правильные» определения. Он никогда не «играет в фаворитов». В Блаженстве Сознания все божественные выражения являются проявлениями одного и того же бесконечного Духа, так же как бесчисленные волны являются проявлениями того же самого океана.

Вдохновение также может быть конкретным ответом на искренние требования, предъявляемые к нему. Математику это придет в математических, а не в музыкальных терминах. Для поэта это будет не столько научным, сколько поэтическим. Возвышенное состояние, которое сопровождает истинное вдохновение — его постоянная черта. Ностальгическое стремление к Богу, испытываемое христианином, поющим григорианские песнопения, и сладость, ощущаемая индуистским воспеванием Махамантры, вызывают подъем сознания. Бог, как я уже сказал, наблюдает за сердцем. Он с любовью реагирует на выражения любви в любой религии, которую Ему предлагают.

Слишком большое внимание к форме, однако, может создать нарушение в преданности человека, отвлекая его от выражения спонтанной любви. Если бы возлюбленный слишком точно объяснил природу своих чувств к любимой, она вполне могла бы усомниться в его искренности. Решающим фактором при поклонении Богу является открытость человека божественной любви. Храм, в котором люди поклоняются, имеет значение для преданности, выраженной там.
Сама святыня — это только шелуха: любовь — это семя. Важно то, что семя содержит жизнь.

Любовь, которую маленькая девочка выражает к своей кукле, не отвечает взаимностью, но она помогает ей углубить свою способность любить. Мать, играющая со своим ребенком, может не получить взамен ответ, который она хотела бы, но в своей игре она углубляет качество материнской любви. Следовательно, и мать, и ребенок становятся более чувствительными к нюансам любви. В наших отношениях с Богом жизненно важно то, что мы углубляем нашу любовь к Нему. Даже, если по началу это выглядит безответным, преданность , как таковая облагораживается.

Бог никогда не игнорирует искреннее выражение любви. Если мы будем настойчиво пытаться добиться Его отклика, Сам Господь изольет благословения в изобилии. Если бы Он никогда не питал наши сердца самой сладостью преданности, то сама преданность высохла бы, как река после сезонов без дождя. Даже сила любви исходит от Него; она не может быть создано исключительно человеком. Поэтому также молитесь за благодать любить Его еще глубже.

Религия без любви — суеверие. Попытки обращения могут фактически только препятствовать духовному развитию, если попытка не вдохновляет новое устремление в сердце.

Миссионер много лет назад в Ранчи, в Индии, смог конвертировать деревню «аборигенов» в христианство *. Несколько месяцев спустя он вернулся, чтобы посмотреть, как они преуспевают в своей новой вере. Он был потрясен, когда обнаружил, что они сидят на земле и поют Рамнам (имена Рамы).

  • «аборигены» — термин, который западные ученые часто странно применяют к некоторым отсталым группам в Индии. Их утверждение, сделанное, возможно, с некоторой степенью националистического самодовольства, заключается в том, что древняя индийская цивилизация была иностранного и относительно недавнего происхождения. Ничто в самой индийской традиции, однако, не поддерживает эту точку зрения.

«Что вы делаете ?!»- закричал он в ярости.
» Что ты имеешь в виду?»- спросили они озадачено. «Это наша религия».

Сельские жители в своей простоте поняли, что в религии действительно важно чистое намерение. Любовь, а не правильная догма, это то, что привлекает Бога. Эти жители любили Иисуса за чистоту его любви к Богу. Они также любили Раму по той же причине. Почему Бесконечного Господа нельзя обожать по-разному в разных контекстах? Их простая вера вдохновила их увидеть Раму и Иисуса как выражения божественной любви. Разве оба этих спасителя не были одинаково заслуживающими преданности?

Представители формальной религии могут возразить: «Но только Иисус Христос (или Рама, или Кришна, или Будда) может дать истинное спасение». Этот вопрос, однако, решать не человеку. Конечно, самонадеянно заявлять: «Я принимаю [заполните пробел] как своего спасителя!» Долг человека — любить Бога. Только Богу решать, действительно ли человек заслуживает спасения. И Божественное решение — всегда основано просто на вопросе чистоты. Поэтому Иисус Христос сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Вода течет по многим каналам к морю. Ни цель, ни направление течения вниз никогда не меняются. Какое это имеет значение, как море называется? Слово «море» на французском «la mer». На итальянском это «il mare». На хинди оно «sagar». Есть определенные примитивные горные жители, которые даже не знают о существовании моря. Какую разницу это имеет? Реки текут вниз таким же образом, в сторону океана. Безграничность — это цель , в любом случае, находится вне обычного человеческого разумения.

То же самое можно сказать и о Боге. Недостаточно дать Ему «правильное» определение. Важно то, что наша любовь течет к Нему, а не уходит в крошечные, отдельные каналы, которые испаряются в суровом свете разочарования. Это пустая трата усилий, пытаться с помощью интеллекта осознать необъятность Бога.

Целью всех желаний является Сознательное Блаженство. Без ясного понимания этой цели религия может легко стать идолопоклонством. Идолопоклонство не означает поклонение гравированным изображениям. Это значит отдать дань уважения вещам, которые находятся без сознания и сами неспособны расширить свое сознание. Независимо от формальных принципов, на которые человек подписывается, если, молясь Богу, он питает всепоглощающее желание денег, его реальным объектом поклонения являются деньги. Деньги — это его кумир, «могильный образ», закрепленный на алтаре его сердца. Большинство людей, на самом деле, поклоняются маммону. Поэтому большинство людей являются идолопоклонниками. В их пантеоне Бог занимает очень подчиненное положение. Действительно, большинство религиозных деятелей, независимо от их религиозных убеждений, на самом деле вообще не поклоняются ни Богу, ни Христу, ни Кришне, ни Кали и ни Брахману. То, чему они поклоняются — это просто их собственное невежество!

Чувственность поощряет стремление к удовольствию. С другой стороны, осознание универсальной цели жизни, которая заключается в том, чтобы избежать страданий и достичь счастья, вдохновляет человека искать блаженство. Не нужно сложного богословия, чтобы оправдать эту цель. Само собой разумеется то, что все люди глубоко желают, независимо от того, на кого возлагается надежда — на Будду, Иисуса Христа, Кришну, Мухаммеда или любого другого учителя или учение. Золото может быть отлито в неисчислимых формах, но как золото его ценность остается постоянной. Точно так же «золото» Сознательного Блаженства никогда не меняется, независимо от того, какими разнообразными путями его использует человеческий разум.

Тогда каждый в этом смысле религиозен, даже если ему вообще не хватает религиозных убеждений. В будущем, когда люди постигнут эту истину, сектантские барьеры, которые веками разделяли человечество, рухнут. Поклонение Богу как Сознательному Блаженству принесет каждому осознание глубокого родства, которое объединяет всю жизнь. Признают ли в настоящее время эту истину или нет — это то, что ищут все, и святые, и грешники. Их целью является достижение единства с Богом — с вечно существующим, вечно сознательным, вечно новым Блаженством или Сатчитанандой.

Люди, которые сомневаются в существовании Бога, должны только развить реалистичные ожидания от жизни и от самих себя. Ошибка — это просто невежество с вытекающими отсюда неуместными ожиданиями. Чувственный человек, возбужденный своей физической страстью, ошибается , воспринимая это возбуждение, за счастье и игнорирует множество предупреждающих сигналов внутри себя и, конечно, от других. Только спустя много лет он обнаруживает, что его ожидания основывались на колоссальном заблуждении. Грех — это ошибка не потому, что он раздражает Бога, а потому, что он вызывает разочарование и глубокое страдание самого грешника. Бог, однако, выше всего — удовольствия и неудовольствия. Он вечно пребывает в абсолютном, Сознательном Блаженстве.

Ад, которого так многие боятся, можно испытать прямо здесь, на земле. Несомненно, его страдания могут усилиться после смерти, поскольку физическое тело с толстыми стенами из плоти уже не может предложить какую-то защиту. Чувства, после того, как они перестают сдерживаться рациональной способностью, раскрываются и могут быть соответственно интенсивными. Однако вечный ад — заблуждение. Вечность не может быть определена во временных терминах. Даже миллиард лет в вечности, не сравнимо с моргание века!*

Я имею в виду то, что сама природа страдания для страдальца такова, что он представляет себе, что никогда больше не выйдет из своей тьмы. Кажется, что каждый путь спасения всегда закрыт для него. Все альтернативные реальности кажутся невообразимыми. Когда впоследствии его сознание расширяется в результате страдания и понимания, он обнаруживает, что именно он сам закрыл эти пути — в своем собственном уме! Отчаяние заставило его отказаться от надежды и, вместе с тем, от всех устремлений. Хотя он чувствовал себя отвергнутым, именно он сам себя «отверг».

Один из моих учеников был поглощен неуверенностью в себе. Со страхом он однажды спросил меня:
« Сойду ли я когда-нибудь с духовного пути?»

«Как это возможно?» Я ответил.
«Каждый в мире находится на духовном пути!»**

И так оно и есть. И так должно быть всегда.

  • «Представьте человека, приговоренного к вечности в аду за какой-то поступок, совершенный им в состоянии духовной незрелости. А теперь представьте, что один из «заключенных» спрашивает его, скажем, через миллиарды лет: «За что ты здесь?» Вероятнее всего он ответит:« Ну, я не могу вспомнить. Кажется, все это произошло очень давно!» Представить, что временная причина, производит столь постоянный эффект, кажется гораздо более худшим, чем просто необъяснимым: это варварство!

**Однако он несколько лет спустя отказался от духовных практик, которым я его научил.

Вам может быть интересно...

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *